Что такое добродетели? Добродетель и порок. Главные добродетели человека

Корень добродетельной жизни есть ревность к богоугождению, по которой человек все обращает к славе Божией и ничему, кроме Его закона, не покоряется.

Добродетель – есть постоянно ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, основанное на вере и одушевляемое любовью и благоговением к Богу.

Определение понятия «добродетель»

Доброде́тель - философский и религиозный термин, означающий положительное нравственное свойство характера определённого человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона (заповедей). Является антонимом слова «грех». /Философский словарь/

Добродетель есть определенный Богом образ внутреннего расположения человека, влекущий его к деланию добра. Добродетели заключают в себе как добрые дела человека, так и доброе расположения его души, из которого происходят сами дела. Кратко можно сказать, что добродетель – это добро, вошедшее в привычку.

Добродетели – это богоподобные свойства человека, которые деятельно проявляются в его жизни.

Добродетель не что иное есть как исполнение воли Божией. /преп. Симеон Новый Богослов/

Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с Законом Божиим. /Свт. Тихон Задонский/

Добродетель в трех значениях:

1) стремление духа к добру, христиански добродетельное настроение духа;

2) разные добрые расположения воли и сердца;

3) каждое отдельное доброе дело. /Святитель Феофан/

А есть ли у злых проявлений человеческой природы подобная схожесть?
Да, есть:
1) стремление и склонение человеческого духа ко злу
2) злобные расположения воли и сердца человеческого
3) каждое отдельное злое действие, поступок и навык

Пояснение:

1) Стремление к добру есть то же, что стремление пребывать в Боге, или жажда богообщения.
Христиански добродетельным настроением духа, будет: жажда и сила пребывать в общении с Богом постоянным, полным и всегдашним исполнением Его воли с помощью благодати и с верою в Господа, по силе и обету Крещения.

2) Доброе расположение есть чувство или любовь к добрым (богоугодным) делам, лежащее в основании их.

3) Всякое исполнение заповеди надлежащим образом, то есть с истиною целью, во славу Божию по вере в Господа и с законными обстоятельствами, есть доброе дело. Всякое доброе дело, лишь тогда добро, если творится для Бога и во славу Божию.

Добродетель в двух значениях

1) Во внешнем аспекте – добродетель как доброе дело (подать милостыню, простить обидчика, вытерпеть искушение)

2) Во внутреннем аспекте – добродетель как духовно-нравственное состояние личности («он кроткий», «она милостивая»…)

«Должно называть добрыми делами - действия по заповеди, а добродетелями – укоренившиеся навыком добрые расположения души» /преп. Григорий Синаит/

Истинная добродетель состоит в том, чтобы
✦ покорять свою волю, воле Божией и
✦ побеждать благим - злое,
✦ побеждать смирением гордость,
✦ кротостью и терпением – гнев,
✦ любовью – ненависть.

Это есть христианская победа, более славная, чем победа над народами.
Этого требует от нас Бог: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21) /Свт. Тихон Задонский/

Добродетель – Богочеловеческое действие

«Каждая евангельская добродетель соткана из действия благодати Божией и человеческого свободного волеизволения; каждая из добродетелей – это Богочеловеческое действие, Богочеловеческий факт» /Преподобный Иустин (Попович)/

Источник любой добродетели – Бог /Марк Подвижник/.

Добродетели – не наша собственность и заслуга: их дарует Бог. Сколько бы ты ни трудился, сколько бы ни старался – не считай доброго дела своим, потому что если бы ты не получил помощи свыше, все труды твои были бы напрасны. /Святитель Иоанн Златоуст/

Истинная добродетель - награда сама по себе

"Где истинная добродетель, там и любовь;
где любовь, там добрая и спокойная совесть,
где спокойная совесть, там мир и покой,
где мир и покой, там утешение и радость". /Свт. Тихон Задонский/

Добродетель – путь в Царство Небесное .
Цель добродетели - приближение к Богу.

"Если душа совершает добрые дела, Дух Святой обитает в ней". /Преподобный авва Исаия/

"Добродетель доставляет истинную свободу". /Святитель Иоанн Златоуст/

"Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра елею, любовь – фитиль, на котором почивает, как свет, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати... гаснет, потому что добродетель и любовь, исчезая, уносят с собой и благодатные дарования. Когда же Бог отвращает лицо Свое, наступает полный мрак". /Свт. Григорий Палама/

"Три добродетели служат признаком достижения спасения:

А) рассуждение, различающее добро от зла во всех случаях;
б) благовременное предусмотрение и добра, и зла (с отложением от зла);
в) свобода от внешнего влияния (способного воспрепятствовать спасению)" /Авва Исаия/

"У кого есть трудолюбивая Марфа - всестороннее доброделание, и Мария, сидящая у ног Иисуса, - внимательное и теплое обращение к Господу всем сердцем, к тому Сам Господь придет и воскресит Лазаря – его дух, и разрешит его от всех уз душевных и телесных. Тогда начнется у него поистине новая жизнь – бестелесная в теле и неземная на земле. И это будет истинное воскресение в духе прежде будущего воскресения с телом!" /Свт. Феофан Затворник/

Виды добродетелей

Существует множество христианских добродетелей, и множество классификаций их.

Иногда добродетели разделяют на высшие и начальные .

Начальные : вера, покаяние, терпение, кротость, надежда, послушание, воздержание, милосердие, молитва, целомудрие и др.

Высшие : непрестанная молитва, смирение, любовь, бесстрастие, дар духовного рассуждения и др.

Преподобный Григорий Синаит разделяет добродетели на: деятельные, естественные и божественные

Деятельные суть дело благого произволения
Естественные происходят от сложения
Божественные – от благодати

Три главнейшие добродетели : воздержание, нестяжательность и смирение; пять за ними следующих: чистота, кротость, радость, мужество и самоуничижение, – и потом весь ряд прочих добродетелей.

Преподобный Ефрем Сирин делит добродетели на телесные, душевные и духовные

Телесные добродетели – это:
а) воздержание (пост),
б) молитвенное бдение (молитвенное правило и богослужение),
в) физический труд по самообеспечению и послушанию; и др. аскетические подвиги на благо ближних, требующие физических (телесных) усилий над собой.

Душевные : доброта, простота, почтительность, справедливость, великодушие, милосердие, щедрость, благородство, мужество.

Духовные : рассудительность, целомудрие, от которых рождаются вера, надежда, любовь, смирение, кротость, терпение, правдолюбие, свобода, сострадательность, богобоязненность, благодарность, умиление, благоговение.

Телесные добродетели должны служить душевным, душевные - духовным, а духовные - богопознанию. /Преп. Нил Синайский/

Часто выделяют добродетели естественные и сверхъестественные .

Естественные (свойственные человеческой природе (по естеству), в силу богообразности), такие как: человеческое благоразумие, милосердие, справедливость; человеческая благодарность, щедрость, снисходительность.

Сверхъестественные – Евангельские добродетели. «Какие расположения в сердце должно иметь христианину, указывают изречения Христа Спасителя о блаженствах, именно: смирение, сокрушение, кротость, правдолюбие и истинолюбие, милостивость, чистосердечие, миролюбие и терпение» /свт. Феофан Затворник/

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» , т.е. они проистекают свыше, от Бога, по дару благодати, а не от следования только закону (Гал. 5:22-23).

Все христианские (евангельские) добродетели заключены в исполнении двух наиглавнейших заповедей – любви к Богу всем сердцем, разумением и силами души, и к ближнему как самому себе. (Иерархическая тримерия любви).

После грехопадения христианские добродетели не свойственны человеку. Они стали вышеестественными.

Христианские добродетели бесконечно превосходят известные человечеству моральные принципы .

В Евангелии Христос учит кротости, запрещая мщение вплоть до совершенного незлобия и любви к врагам. Евангельская кротость – это призыв к терпению оскорблений и гонений с молитвой за врагов, подобной той, какую явил Сам Бог на Кресте: «Отче прости им, ибо не ведают, что творят» .

нестяжание не просто как довольство необходимым, но и как милосердие к нищим, готовность отдать нуждающемуся все.

В Евангелии Христос заповедует целомудрие не только в виде отказа от растлительных действий, но и от самих помышлений.

Глубина христианского смирения должна простираться до неосуждения ближнего, прощения его грехов.

Христос говорит о любви к Богу , выражающейся в отложении всех суетных дел ради познания Бога, непрестанной молитвы и даже мученического исповедания веры.

Для приобретения христианских добродетелей человек должен подвизаться, прилагать усилия по борьбе со своими страстями и падшим естеством. Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают его (Мф. 11: 12)

Но итог подвига зависит от благодати Духа Святого, вселяющейся в человека, преображающей и обновляющей человеческое естество, подающей ему силу исполнить заповедь и творить добро.

Взаимосвязь добродетелей

"Все добродетели связаны между собой, как звенья в духовной цепи, и одна от другой зависят". /Преподобный Макарий Египетский/

«Все добродетели хороши, но надобно, чтобы они имели голову и ноги, подобно телу. Ноги добродетели - смиренномудрие, а голова - любовь. Под любовью находятся: сострадание, милостивость, щедрость, незлобие, великодушие, благотворительность и человеколюбие, которые вместе с нею человека делают богом по благодати» /Свт. Амвросий Медиоланский/

Совет желающим стяжать добродетели:не следует браться сразу за стяжание всех добродетелей или нескольких, но надо выбрать прежде одну, над приобретением которой будешь трудиться, а затем – другую.

Для приобретения добродетели нужны :
✦ правая вера
✦ доброволие
✦ сознательность
✦ рассудительность
✦ любовь
✦ воздержание и самообладание
✦ умеренность во всём
✦ духовная ревность
✦ покаяние
✦ богоподобное смирение
✦ послушание воле Божией (и Его Заповедям)

О возрастах добродетельной жизни христианской

Младенческий возраст

Это период от начала жизни христианской до образования порядка этой жизни и правил христианского действования вообще.
У св. Иоанна Лествичника приписываются новоначальным преимущественно телесные подвиги: пост, вретище, пепел, молчание, труд, бдение, слезы и др.

Юношеский возраст

Это время борьбы и подвига над искоренением страстей и насаждением добрых расположений.
У св. Иоанна Лествичника этому возрасту приписываются преимущественно подвиги душевные: нетщеславие, безгневие, благонадежие, кроткое увещание, непорочная молитва, несребролюбие.

Мужеский возраст

Это время, когда внутренняя борьба утихает, и человек начинает вкушать покой и сладость духовных благ.
Св. Иоанн Лествичник усвояет им преимущественно жизнь в духе и пребывание неподвижное в Боге: непорабощенное сердце, совершенную любовь, умом из мира выступление и во Христа внедрение, небесного света в душе и мыслей во время молитвы нерасхищение, обилие Божия просвещения, желание смерти, ненавидение жизни, небесных тайн вмещение, власть над бесами, неисповедимых Божиих судеб хранение и пр.

Пределов возрастания в добродетельной жизни нет, ибо заповедано быть «совершенными, якоже Отец Небесный совершен есть» (Мф. 5:48).

Главные страсти и противоположные им добродетели

Восемь главных страстей : чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Восемь главных добродетелей : воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, покаяние, трезвение, смирение, любовь.

Чревоугодию противостоит ВОЗДЕРЖАНИЕ

Воздержание – удержание желаний, не согласующихся с волей Божией.
Условия стяжания : Объектом воздержания могут быть: 1) порочные страсти и греховные влечения человеческой природы и 2) ее естественные нужды и необходимые потребности. С 1-м требуется беспощадная борьба, а 2-е должно подчинить духу и удерживать в разумных пределах.
Примеры, после Иисуса Христа : праведный Иоанн Кронштадтский, преподобный Герасим Иорданский.
Плоды : Тело должно покориться душе, а душа - духу.
Воздержание является родоначальной, основной по отношению к другим добродетелям.

Блудной страсти противостоит ЦЕЛОМУДРИЕ

Целомудрие – совершенное подчинение тела душе, чистота души и тела.
Условия стяжания : Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний. Уклонение от сладострастных бесед, скверных слов, хранение чувств, особенно зрения, слуха и осязания. Телесные труды. Пост, молитва. Избегать всего, что может положить и малейшее пятно на чистоту души.
Целомудрие есть воздержание и преодоление (всяких) похотей борьбою.
Примеры, после Иисуса Христа : Богородица, Равноапостольная Фекла, мученица Пелагея дева, благоверная княгиня Иулиания Вяземская.
Плоды : Телесная и духовная чистота.

Сребролюбию противостоит НЕСТЯЖАНИЕ

Нестяжание – удовлетворение себя (одним) только необходимым.
Условия стяжания : Любление евангельской нищеты.
Примеры, после Иисуса Христа : преподобный Нил Сорский, блаженная Ксения Петербургская.
Плоды : Милосердие к нищим, презрение к роскоши, готовность отдать последнее.

Гневу противостоит КРОТОСТЬ

Добродетель кротости заключается в совершенном безгневии и неподвижном устроении души, пребывающей одинаковой при бесчестиях и похвалах.
Условия стяжания : Послушание. Испрашивание помощи у Бога. Самоукорение.
Примеры, после Иисуса Христа : преподобный Павел Препростый, святитель Спиридон Тримифунтский
Плоды : Терпение, безгневие, возможность при оскорблениях от ближнего без смущения и искренно о нем молиться.

Печали противостоит ПОКАЯНИЕ

Покаяние - фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной к житию по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу.
Условия стяжания : Совершение в течение всей человеческой жизни, (никогда не бывает излишним)
Примеры, после Иисуса Христа : Авва Сисой Великий, Апостол Петр
Плоды : Видение своей греховности, появление желания служить ближним, нрав становится непритворным и нелицемерным. Переход на качественно иной образ мыслей.

Унынию противостоит ТРЕЗВЕНИЕ

С одной стороны, трезвение есть внимание к спасению души среди скорбей и искушений преходящего мира, противостоящее рассеянности и лености.
С другой стороны, трезвение – это правильная (здравая) оценка своих сил и своего духовного состояния, основанная на познании своей немощи и уповании на Божественную благодать.
Условия стяжания : Хранение ума от помыслов и сердечное безмолвие. Ежедневное испытание ума и сердца.
Примеры, после Иисуса Христа : свт. Игнатий Брянчанинов; преп. Пахомий Великий.
Плоды : Исправляя сердце, исправляем внутреннее зрение своей души. Приобретается свобода от искушений, свобода от самообмана, видение своих грехов и упование на Бога, сдержанность в радости и сохранение благоразумия в скорбях.

Тщеславию противостоит СМИРЕНИЕ

Смирение – почитание себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом, уничижение духа, трезвое видение своих грехов.
Условия стяжания :
1. Справедливая оценка самого себя и понимание того, что все человеческие заслуги – дары Бога.
2. Молчание.
3. Смиреннословие.
4. Скромное одеяние.
5. Самоуничижение.
6. Сокрушение о грехах.
7. Последность.
8. Телесные труды.
9. Исполнения заповедей.
Примеры, после Иисуса Христа : преподобный Сергий Радонежский, Андрей, Христа ради юродивый
Плоды : Чем более приближаются подвижники к Богу, тем более грешными себя видят.
Есть два смирения: считать себя ниже всех и приписывать Богу свои подвиги (это совершенное смирение святых).

Гордости противостоит ЛЮБОВЬ

Любовь - венец добродетелей - совокупность совершенств, по происхождению есть дар Духа Святого, по своей сущности – обо́жение человека, по форме – жертвенное служение предмету любви – Богу и Его творению.
Условия стяжания : «Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь иметь ее, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь». /Преподобный Амвросий Оптинский/
Примеры, после Иисуса Христа : Апостол Иоанн Богослов, преподобный Силуан Афонский.
Плоды : Жертвенное служение Богу и людям. Зрение в ближних образа Божия.

Трофим Герасименко

Добродетель смирения как основа святости

С чего начинается православная вера? С принятия того, что Христос пришел, пострадал за нас и воскрес? Или - с осознания своей греховности? Православная Церковь учит, что главное - второе, потому что в нем - добродетель смирения.
Удивительное на первый взгляд дело: следовали за Христом и становились Его учениками по большей части малограмотные рыбаки, простые люди, раскаявшиеся вчерашние грешники. Книжники же и публичные «праведники» - фарисеи следовали за Ним месяцами, но так и не очистили своей совести, не раскаялись в грехах. Они были свидетелями многих чудес, совершенных Христом, но не изменились.

Расслышать обличения во грехах им мешала собственная гордость, гордыня - страсть, поразившая когда-то даже некоторых ангелов, превратив их в бесов. Главное, что лежит в основе святости человека, антипод гордости - христианская добродетель смирения .

Не всякие добродетели одинаково дарованы каждому из святых. Но эта присуща каждому. Без нее нет святости в человеке.

Свои кротость и смирение сердца Спаситель ставил всем в пример. Без них не достигается не только духовное совершенство, но и вообще спокойствие в обычной жизни.

Святые открывают нам, что добродетели между собой связаны как бы родственными связями. По мере развития в себе одной из них, неизбежно приходят и остальные. И все они растут как родные сестры - одновременно. То одна чуть быстрее, то другая. Но в этом порядке первой является добродетель смирения. Она не имеет предела совершенства.

Эта добродетель оберегает от гордости во все дни жизни человека и даже при переходе в вечность. Умирая телом, святые подвижники, чья слава уже была известна и в дальних краях христианского мира, продолжали искренне считать себя недостойными земных и небесных благ за свои прегрешения. Хотя Господь уже прославлял их святость, являя через них множество чудес и дар рассудительности.

Особенно тонкое и неприметное искушение для всякого человека - высокое мнение о себе. Именно в нем скрываются такие недуги души как гордость и тщеславие. И основное лекарство от них - добродетель смирения.

Тот, кто видит себя смиренным, тот наверняка еще очень далек от этого идеала. А поводов для мнения о себе находится предостаточно. Это - любые, даже малые успехи, и соответствие тому, что считается общепринятым, модным. Особенно преуспели в развитии этого порока современные психологи, старающиеся лишь успокаивать клиента и потакать его страстям, стараясь «принимать его таким, как он есть».

Христос же учил не лукавить, а раскрывать свои пороки и страсти и решительно избавляться от них, начиная после покаяния новую святую жизнь.


Отдельный повод приобрести ложное мнение о себе - христианская духовная жизнь (посты, молитвословия, начитанность).

Эту добродетель можно укреплять, вспоминая свои прошлые грехопадения и внимательно наблюдая за греховными поползновениями собственных мыслей. Сверяя с Евангелием себя настоящего, а не мнимого, нельзя не прийти к покаянному мнению о себе.

Обойти же добродетель смирения стороной и при этом быть верующим и хотя бы сколько-нибудь святым - абсолютно невозможно.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим.

Святитель Феофан Затворник

Человеческая жизнь это время приготовления к будущей вечной жизни. В уподобление своему Творцу – состоит высшая цель жизни человека на земле. И на это нас благословил Сам Господь Иисус Христос говоря своим ученикам: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Образ Божий в человеке проявляется в свойствах его бессмертной души. Свободная воля, творческий разум, способность любить других и жертвовать собою – все это нам дано для того, чтобы мы в своей жизни осуществили замысел Творца — подобие Божие.

Христианская вера учит нас тому, что жизнь человека должна быть временем подвига, постоянного стремления к добру и совершенству и по закону духовной жизни остановки на этом пути быть не может. Если человек перестает стремиться к добру, он непременно станет на путь противоположный – путь порока и страстей.

Человек должен испытывать, проверять свою совесть: стремится ли он к истине и добру и идет по пути добродетели или идет по пути греха, который удаляет его от Бога. Путь преображения души и развития добродетелей — путь нелегкий. На нем человеку встречается множество опасностей и затруднений, увлечений мирскими интересами, склонность к греху, маловерие и невежество в духовных вопросах мешает человеку идти узким и тесным путем к царствию небесному.

Стремление к добродетели есть в каждом человеке — как остаток того естественного добра, которое было вложено в природу человека его Творцом. Но если это семя добра не взращивать постоянным трудом, вниманием к своему душевному состоянию, способности человека к доброделанью умоляются. Как веру, так и всякую добродетель христианскую надо оберегать, взращивать как цветок, совершенствовать как всякий талант, следить за тем, чтобы она была в наилучших условиях для развития. Такими условиями должны быть изучение Священного Писания, участие в Таинствах Церкви – в Таинстве исповеди и причащения святых Христовых Тайн, внимание к своей внутренней духовной жизни.

В православном сознании существуют семь основных добродетелей - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание.

Святой апостол Павел пишет о том, что из всех добродетелей главные – вера, надежда и любовь, но именно любовь является совершенным исполнением всех добродетелей.

«Бог есть любовь», – говорит нам Евангелие. Значит, кто приобрел любовь, становится подобным Богу! Чем больше в нас возрастает любовь ко Христу, тем больше возрастает доверие Богу и подчинение нашей воли Его воле. Любовь и дела любви питают веру, а надежда происходит от веры, как растение из семени и ручей из источника.

Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, дано будет, по словам Христа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам». Если душа стремится к совершенствованию в Боге, все добродетели существуют в ней неразрывно как звенья одной цепи, и каждая зависит одна от другой.

Желая приобрести хотя бы одну добродетель, человек постепенно приобретает и все остальные. Но ни одной из них человек не может приобрести без участия Божией благодати. Человеку не по силам самому бороться со страстями по слабости воли и разума, поврежденного грехом. Только при содействии благодати Божией и добровольном стремлении человеческой души к истине и добру возможно достижение добродетели.

«Кто не собирает со Мною, тот расточает», — говорит Господь. Ничего нельзя назвать прочным и ценным, что не приобретается с помощью Божией, ибо истина и добро бывает только от Господа. Бог и Человек являются соработниками в деле спасения души и наследия Царства Небесного. Божественная благодать такова, что может в одно мгновение очистить человека и сделать его совершенным. Но она посещает душу постепенно, испытывая, насколько она сохраняет любовь к Богу, живет ли согласно с Его святой волей…

Поначалу душе бывает трудно следовать воле Божией и проявлять добродетель. И святые учат нас подражать ее внешним признакам: если хочешь иметь любовь, то делай дела любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.

«Возьмите иго Мое на себя, — говорит нам Христос, — и найдете покой душам вашим…». Эти слова Господа указывают, что приобретение добродетелей хоть и нелегкий но, радостный и благодарный труд. Он дает уже здесь, в земной жизни плоды благодати для христианина, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова): добродетель требует кратковременного труда, а доставляет вечную радость.

Одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собой в душу все добродетели.

Святитель Тихон Задонский

О добродетели христианской

Добродетель вообще есть расположение души избегать зла и творить добро по законам здравого разума. Добродетель христианская есть дар Божий, или сверхъестественная, т. е. от Бога, вместе с благодатью освящающей, полученная склонность, которая нас делает всегда готовыми жить согласно с учением Иисуса Христа, и единственно из любви к Богу, для приобретения жизни вечной. Мы называем христианскую добродетель сверхъестественной для различия от добродетелей естественных, или природных, проистекающих от характера человека, которые не стоят ему ни малейшего труда. Так, некоторые, от природы получив нрав кроткий, сострадательный, охотно помогают страждущему, любят искренне своих друзей, поступают со всеми правосудно и ласково. Иные имеют характер флегматический, не терпят многоречия; поэтому они бывают терпеливы, в неприятных обстоятельствах хладнокровны, и всеми силами уклоняются от сплетней, раздоров и прений. Но если все эти люди, при всех прекрасных качествах характера вовсе не помышляют о Боге, если они все это приписывают не Богу, но самим себе; если они, не понимая обрядов веры и находя таинства ее превышающим ум их, осмеивают первые и не верят вторым, или, прямо говоря, не имеют никакой веры; если они, гордясь некоторыми делами своими, в других отношениях вовсе не соблюдают заповедей Бога и Церкви, то такие люди не имеют истинной христианской добродетели, и праведный Бог наградит их за добрые дела, порожденные добрым их характером, сторицей в этой жизни; но в Царстве Иисуса Христа природные их добродетели не могут ожидать награды. И язычники не так ли делают? - сказал Спаситель (Матф. V, 47).

Добродетель христианская не знает самолюбия, требует решительного самоотвержения, постоянного стремления воли творить добро и избегать зла, единственно из любви к Богу и ближнему, требует, чтобы творить добро и избегать зла не только тогда когда это для нас полезно или приятно, когда нам это легко и удобно, но даже когда это сопряжено со многими препятствиями, когда мы должны бороться с нашими худыми привычками и страстями, когда, наконец, мы должны жертвовать не только нашими временными благами, но и даже самой жизнью. Следовательно, все добрые дела, которые сделаны без намерения угодить Господу, источником которых было тщеславие или корыстолюбие, или принуждение, не делают человека добродетельным и не могут заслужить ему жизни вечной. Вот почему истинная добродетель так редка; она почти неизвестна миру языческому и явилась, во всей своей красоте, только при лучезарном свете Божественного Евангелия.

Мы сказали, что христианская добродетель есть дар Божий, потому что человек, как подверженный от природы бесчисленным слабостям, без помощи Божьей не в состоянии быть добродетельным единственно из любви к Богу. И без примеси самолюбия. Это есть догмат веры, ибо Иисус Христос довольно ясно сказал: как ветвь не может приносить плода сама собою, ежели не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы ветви. Кто пребывает во мне и Я в нем, тот много приносит плода: ибо без Меня не можете делать ничего (Иоан. XV, 4 - 5). И Св. Иаков говорит: Всякое деяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Посл. Иак. I, 17).

Следовательно, если мы имеем счастливую склонность к добродетели, если мы преодолеваем все трудности на пути к добру, то всем этим мы обязаны благодати Иисуса Христа, который не только собственным примером научил нас истинной добродетели, но еще страдал за нас и помогал слабости нашей, оставил нам в таинстве Евхаристии духовно укрепляющую пищу для достижения вечного блаженства в горнем Иерусалиме.

Итак, силы, необходимые для жизни добродетельной, мы получаем не от себя, но от Бога; что должно убедить нас еще более по возможности быть добродетельными: ибо Бог никого не оставляет без благодати. В случае же изнеможения или утомления на поприще добрых дел, мы должны только с верой и упованием вознести к Нему сердца наши и Тот, Который сказал: просите и дастся вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам (Матф. VII, 7), никак не оставит нашей усердной молитвы в столь добром и важном деле, и мы опять пойдем бодро по стезям Божественной добродетелями.

Здесь рождается вопрос: если христианская добродетель требует усилий столь тяжких для человеческой немощи, то возможно ли человеку быть истинно добродетельным? На это нам отвечает Св. Апостол Павел: все могу, в укрепляющем меня Иисусе Христе (Филип. IV, 13), и Спаситель, сказав: будьте вы совершенны, как совершенен Отец ваш небесный (Матф. V, 48), показал нам, что человек, с помощью благодати Духа Святого, при всей своей слабости, может подражать совершенствам Божества, подобию Которого он и создан. Правда, Св. Писание говорит: семь крат (т. е. часто) падает праведный и восстает (Притч. XXIV, 16); но под этими падениями понимаются малые и часто недобровольные человеческие слабости, а не тяжкие преступления или грехи смертные: ибо в этом случае Св. Писание не называло бы такого человека праведным, потому что грех смертный причиняет душе духовную смерть и лишает ее всякой праведности. Слабости же простительные, не лишая человека освящающей благодати, не лишают и Божьей милости, особенно если он постоянно и всеми силами старается исправить в себе малейшие недостатки, чтобы крепче душой и сердцем соединиться с Богом. Примером здесь являются жизнеописания Святых, из которых весьма многие, имея от природы пылкий нрав и буйные страсти, однако, с помощью благодати, преодолели все трудности, достигли христианского совершенства и обрели у Небесного Царя венец, тем более достохвальный, чем сильнее и опаснее была борьба, которую они в своей жизни вели сами с собой, с миром, исполненным соблазна, и с искушениями сатаны.

Хотя, собственно говоря, христианская добродетель есть только одна, т. е. одно постоянное стремление души исполнять в точности все свои обязанности единственно из любви к Богу; но как из этих обязанностей одни относятся прямо к Богу, другие - к нам самим или к ближнему, то и добродетели - одни имеют предметом Бога, а другие - нас самих и ближнего, т. е. относятся к христианскому нравоучению. Следовательно, одни из них называются богословскими, а другие нравственными.

О добродетелях богословских

Между всеми добродетелями первое место занимают богословские, которые преимущественного говорят о Боге и возбуждаются в душе нашей созерцанием и размышлением о Божьих совершенствах, когда мы понимаем их сообразно с учением Божественного Откровения. Их считается три: Вера, Надежда и Любовь. На этих добродетелях основывается вся духовная христианская жизнь и они не приобретаются человеческими силами, но происходят прямо от Бога и вливаются в душу нашу посредством Благодати.

Верой мы подчиняем ум наш Богу, признавая истинными те высокие тайны Откровения, которые превышают все наши понятия. Человек, увлекаемый гордостью и любопытством, желал бы иногда проникнуть в глубины божественных, непостижимых и непроницаемых тайн, но, наученный словом Откровения, что Божьи совершенства беспредельны, а ум человеческий не только ограничен, но весьма часто бывает омрачен страстями; что истинная религия, говоря ограниченному человеку о бесконечном существе, должна естественно, в некоторых отношениях, казаться ему таинственной, по причине его слабости; наконец, зная, что Бог, как бесконечная истина, не желает нашего заблуждения, он оставляет свое дерзкое намерение, смиряет свой гордый разум перед вечной Премудростью, и, благодаря Всевышнего за открытые ему спасительные истины, благоговеет перед теми, которые от него закрыты, но закрыты для испытания его в повиновении, для умножения его заслуг перед Богом, следовательно, для его большего блага и вечного спасения.

На вере основывается надежда; ибо веруя, что Бог Всемогущ, что благодать Его и милосердие не имеют пределов, что Он в точности исполняет данные Им обещания, мы надеемся, с помощью Его благодати обрести жизнь вечную и наслаждаться Его лицезрением. Зная же нашу слабость, мы уповаем на бесконечные заслуги Иисуса Христа, Который смертью Своей открыл затворенные врата неба и в Св. Таинствах оставил нам средства, исцеляющие душу нашу от ее немощей и удостаивающие нас небесного блаженства. Следовательно, главный предмет христианской надежды есть Бог, то есть желание видеть и обрести Бога в Его небесном царстве. От этого высокого понятия о Боге и Его совершенствах, сообщенного нам верой, от этого святого желания видеть Его лицом к лицу, как Он есть, возбужденного надеждой, рождается третья богословская добродетель - любовь к Богу. Она по порядку третья, но первая - по превосходству. Теперь пребывают все три, говорит Апостол Павел, вера, надежда и любовь; но любовь из них больше (I Коринф. XIII, 13), ибо любовь есть исполнение закона (Римл. XIII, 10). Она есть душа всех добродетелей и сообщает им всю их перед Богом заслугу. Кто истинно любит Бога, тому не будут тяжки Его заповеди, тот исполнит все, чего желает закон и пророки, тот и на шаг не отступит от стези добродетели. Поэтому сказал Иисус Христос: Кто любит Меня, тот слово Мое соблюдает… не любящий Меня слов Моих не соблюдает (Иоан. XIV, 23 - 24). Следовательно, как пишет Св. Иоанн: Кто говорит я знаю Его (т. е. люблю Бога), но заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нем истины (I Иоан. II, 4).

Наконец, любовь имеет еще такое преимущество перед другими богословскими добродетелями, что она будет существовать на небе вечно. Ибо вера и надежда свойственны только настоящей жизни; на небе же мы ясно увидим и узнаем истины, которым теперь и верим, и обретем то благо, на которое надеемся; но мы там несравненно совершеннее будем любить нашего Бога, потому что мы там увидим Его и с Ним жить будем вовек: Любовь никогда не перестает, говорит Апостол Павел, хотя и пророчества прекратятся, и языки умокнут, и знание исчезнет (I Коринф. XIII, 8).

Из вышесказанного видно, что эти Божественные добродетели необходимы для человека и без них ему невозможно угодить Богу. Поэтому каждый христианин, по достижении лет разума, под тяжким грехом, обязан часто, а лучше всего ежедневно упражняться в этих добродетелях, т. е. возбуждать в сердце своем чувства веры, надежды и любви и исполнять их словом и делом. Особенно же он обязан к этому, когда приступает к каким-нибудь из Св. Таинств, когда терпит искушение против этих добродетелей, и, наконец, во всех обстоятельствах, опасностью угрожающих жизни. По этой причине почти во всех молитвенниках находятся молитвы для возбуждения чувств веры, надежды и любви, которые, по возможности, следует читать ежедневно и больше сочувствовать им сердцем, чем выражать устами.

О добродетелях нравственных

Нравственными добродетелями называются те, которые не относятся исключительно к Богу, но занимаются более устройством нравов и располагают нас к добрым делам. Силой этих христианских добродетелей мы познаем наши обязанности в отношении к нам самим и ближним, и исполняем их в точности, с чистым намерением угодить единственно Богу. Следовательно, нравственные добродетели, хотя и не имеют Бога непосредственным предметом, подобно добродетелям богословским, однако они должны часто относиться к богу, иначе они не могут называться добродетелями христианскими. Например, мы помогаем страждущему ближнему, здесь доброе наше дело не имеет Бога непосредственным предметом, но посредственно оно относится к Богу, если мы делаем это из любви к Нему, повинуясь Его святой воле.

Язычники, не имея понятия о богословских добродетелях, сообщенных единственно нам посредством Откровения, высоко ценили впрочем добродетели нравственные; но их добродетели отличались от христианских тем, что их источником был не Бог, а большей частью или тщеславие, как например у Диогена, или корыстолюбие; и редко случалось, чтобы они, возносясь выше обыкновенного, увлекались красотой добродетели. Христианское же смирение, прощение обид, любовь к врагам они не только не ставили в ряд добродетелей, но даже приписывали это слабости характера или малодушию. Говоря вообще о добродетелях языческих или природных, надо заметить, что они, получая всю силу от обстоятельств и самого человека, а не от Бога, слабеют и разрушаются в несчастье или в борьбе с самолюбием; тогда обычно спадает личина, герой исчезает и остается лицемерие.

Все нравственные добродетели состоят из четырех главных, которые можно назвать основными, потому что они составляют, так сказать, основу нравственной жизни. Это благоразумие, воздержание, справедливость, крепость. На латинском языке они называются кардинальными (от слова cardo - дверная петля), т. е. как двери вращаются на этих петлях, так и все прочие нравственные добродетели держатся на этих главных. Здесь следует заметить, что эти добродетели рассматриваются в катехизисе не в светском, а только в духовном значении.

Итак, 1) христианское благоразумие есть добродетель, освещающая наш разум и показывающая нам удобнейшие средства к достижению спасения. Благоразумный приступает к делу обдуманно и не действует наудачу, он старается приобрести необходимые для своего звания сведения и познания, принимает мудрые и действенные меры и этим достигает желаемой цели. Эти качества приличны и светскому благоразумию, но христианское благоразумие руководствуется здесь началами гораздо высшими: оно имеет в виду вечность и спасение души. И поэтому благоразумный христианин в сомнениях и трудностях ищет, прежде всего, просвещения и помощи у Бога; испрашивает потом совета мудрых; уклоняется от сомнительных особ и случаев; не решается по легкомыслию или высокомерию на дела, превышающие его силы; не увлекается своими страстями и среди бесчисленных пропастей этой жизни избирает себе безопасный путь к спасению; словом, избегает всего того, что может удалить его от Бога. Эта добродетель особенно необходима для молодых людей, которые весьма часто по своей неопытности приписывают себе высокие познания, ставят себя выше других, презирают советы родителей, начальников, людей благоразумных и мудрых, увлекаются ложным своим воображением и нередко погибают, подобно резвым, неосторожным мотылькам, опаляющимся и сгораемым в пламени ослепляющего их светильника. Уповай на Бога, говорит Соломон, и не полагайся на твое благоразумие (Притч. III, 5).

2) Воздержание есть добродетель, которая обуздывает в человеке беспорядочные желания и склонность к чувственным наслаждениям и заставляет его соблюдать умеренность в употреблении земных благ и дозволенных увеселений. Следовательно, эта добродетель не только удерживает нас от пресыщения, низких и постыдных пороков, но даже запрещает излишество в невинных и дозволенных забавах, потому что излишняя привязанность к позволенным наслаждениям ведет обычно к наслаждениям преступным и запрещенным. При этом воздержание делает нас умеренными во всех прочих склонностях, которыми Бог наделил в нас не для злоупотребления, но чтобы мы им следовали сообразно с Его законами и в пределах, предписанных верой и приличием; преступая же эти пределы, мы впадаем в грех и не достигаем желаемой цели, т. е. наслаждения приятного, чистого, высокого. Наконец, даже в некоторых добрых делах должно следовать золотым правилам святой умеренности. Так, например, против этой добродетели грешат те набожные люди, которые неосторожным постом вредят своему здоровью и через это делают себя неспособными к своим занятиям или, проводя целые дни в церкви, не смотрят за хозяйством и воспитанием детей, ибо и душеспасительные дела имеют свое время, приличие и пределы. Одна только любовь к Богу не ограничена пределами и не переходит в излишество.

Сами языческие философы признавали воздержание или умеренность необходимыми для каждого, желающего проводить жизнь здраво и приятно. Но если кто живет умеренно единственно для этой цели, то добродетель его будет человеческая: от человека же христианина требуется, чтобы он так жил и поступал с намерением угодить Богу, по словам Апостола: чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в настоящем веке, ожидая блаженного упования и явления славы Великого Бога и спасителя нашего Иисуса Христа (к Титу II, 12 - 13).

3) Справедливость есть добродетель, располагающая волю нашу воздать Богу и ближнему то, что мы им должны. Всем известна пословица: suum cuique - каждому свое: Божье - Богу, человеческое - человекам или, как сказал Спаситель: отдавайте Кесарево Кесарю и Божие Богу (Матф. XXII, 21). Вот святое правило, которое неизгладимо должно быть запечатлено в сердцах наших! Отдавать Божье Богу - значит постоянно исполнять закон Его, который состоит в правде и истине; отдавать человекам то, что им должно, - значит не вредить ближнему, ни его имуществу, ни его личности, желать и делать ему все то, что мы сами себе желаем. Добродетель эта рождает в человеке многие другие, как-то: приличную каждому почтительность, повиновение родителям и начальникам, благодарность, правдолюбие, правосудие в наказании и вознаграждении подчиненных, щедрость, снисходительность. Но, чтобы эта добродетель была истинно христианской, она должна, подобно усеянному прекрасными цветами дереву, всеми богатыми ветвями подниматься к небу, с которого на нашу бедную землю брошено ее драгоценное семя.

4) Крепость, или мужество, как христианская добродетель есть сила души, заставляющая нас лучше все переносить и страдать, нежели сделаться неверными Богу и своему долгу. Мужество христианское не страшится подвигов добродетели, для нас охотно подвергается всем трудностям, преодолевает все искушения, не знает опасностей в исполнении воли Божьей. Этой добродетели обычно сопутствуют терпение, постоянство и великодушие, и она особенно воссияла в мучениках, этих героях христианства, которые во имя Бога переносили жесточайшие мучения и решились лучше умереть, нежели отступить от веры в Иисуса Христа. Сюда надлежит отнести тех христианских воинов, которые, верно служа и повинуясь Царю не для временных только наград и отличий, но из любви к Богу, повелевающему повиноваться верховной власти и почитать Царей, как представителей Божьих на земле, сражаются за них храбро и умирают на поле брани, защищая их права, а вместе с тем и общее благо.

Наконец, скажем здесь несколько слов и о другого рода мужестве, которое вовсе недостойно этого прекрасного имени, - мы понимаем здесь ту дерзкую и безрассудную смелость, ту дикую языческую отвагу, которая из ложного понятия о чести, подвергает собственную и чужую жизнь опасности, удовлетворяя самовольно свою злобу и месть и похищая, тем самым права, принадлежащие верховному правосудию. Эта отважность проистекает из мутного источника гордости и самолюбия, и поклонники их будут иметь в вечности горькую участь с чадами отвержения и гордости. Посягающие же на собственную жизнь не могут вовсе называться смелыми, а напротив, малодушными, потому что они не хотят по-христиански терпеть и переносить препятствия и бедствия этого мира.

Об обязанностях, возложенных Иисусом Христом на своих подражателей

Об этих обязанностях было сказано в разных местах катехизиса, теперь же повторим их вместе, чтобы тем самым они сильнее врезались в нашу память. Итак, следуя учению Евангелия, мы должны:

1) Искать Царствия Божьего и правды Его (Матф. VI, 33), т. е. стараться ежедневно больше и больше вникать в силу закона Иисуса Христа, упражняться в учении Его, исполнять Его заповеди и тем самым заслуживать милость у Бога и вечное спасение.

2) Отречься от самого себя, т. е. искоренить в себе все греховные склонности, избегать порока, обещающего величайшие приятности, пользу, выгоду, а следовать добродетели, хотя бы это было сопряжено с трудностями, препятствиями и временными несчастьями.

3) Нести крест свой, т. е. переносить терпеливо все огорчения, сопряженные со званием и саном, в которые нас Бог поставил, не роптать в несчастьях, болезнях и разных других бедствиях и не слабеть духом, когда в исполнение учения Иисуса Христа встречаются препятствия, полагаемые злобой сатаны, соблазнами мира и нашими страстями. Поэтому надлежит привыкать с юности переносить малые огорчения, чтобы этим приготовить себя встретить великие.

4) Следовать за Иисусом Христом, т. е. подражать Ему, жить по Его примеру, следуя в том собственному Его изречению: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною (Матф. XVI, 24).

5) Соблюдать кротость и смирение. Возъмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем (Матф. XI, 29). Из этого учения Спасителя следует, что мы должны стараться помогать счастью ближних наших, а не расстраивать его; жить со всеми в мире и согласии; уклоняться от ссор и гнева; снисходить к человеческим слабостям, помня, что и мы имеем свои собственные.

6) Любить врагов своих, т. е. делать добро тем, кто нас ненавидит, молиться за тех, кто нас обижает и несправедливо преследует. Это есть чисто христианские заповеди; язычники не только не знали их, но, напротив, считали это малодушием: Вы слышали, что сказано: возлюби ближнего твоего, и возненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благославляйте клянущих вас, благотворите ненавидящим вас: да будете сынами Отца вашего небесного; потому что Он велить восходить солнцу Своему над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. V, 43 - 45).

О восьми блаженствах

Недалеко от западного берега Галилейского моря, между Капернаумом и Тиверией, находится большое возвышение, которое в виде продолговатого четырехугольного холма, поднимается из прекрасной равнины и стоит в уединении. Это возвышение названо впоследствии горой Иисуса Христа, горой Апостолов, потому что, по преданию, Спаситель наш часто удалялся сюда для уединенной молитвы и тут Он избрал из учеников своих двенадцать, которых назвал Апостолами, т. е. посланниками Своими к человеческому роду для проповедования ему Его Божественного Евангелия. Но, преимущественно, это возвышение известно под именем горы блаженств, потому что здесь Иисус Христос произнес свою Нагорную речь, начинающуюся блаженствами, в которых Спаситель вкратце изобразил весь дух Своего Божественного учения и всю сущность христианской праведности. Следовательно, недостаточно знать их наизусть, следует еще понимать их высокое значение. Поэтому здесь и помещается их краткое изложение.

1) Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное, т. е. счастливы те люди, как бедные, которые, согласуясь с волей Божьей, не ропщут на свою бедность, довольствуются малым и не стремятся к обогащению непозволенными средствами, так и богатые, которые не прикипают сердцем к сокровищам своим, дух которых свободен от сребролюбия, которые богаты для помощи другим, но сами, подобно бедным, не предаются роскоши и ограничивают свои желания.

2) Блаженны плачущие, ибо они утешатся, т. е. счастливы те, которые оплакивают грехи свои и раскаиваются в них, ибо таким простятся их согрешения и это доставит духовное веселье их душам. Под плачущими подразумеваются еще и те, кто переносит все бедствия, предавая себя воле Божьей.

3) Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю, т. е. счастливы те, которых нанесенные им обиды и досады не увлекают к злопамятности, ибо они будут жить на земле в любви и мире, и притом обретут землю живущих, т. е. вечное блаженство (Псал. XXVI, 13).

4) Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся, т. е. счастливы те люди, которые с таким рвением желают сделаться набожными и праведными, как алчущие желают пищи, а жаждущие питья, ибо их добродетельные желания исполнятся, и Бог поможет им в достижении христианского совершенства.

5) Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы. Счастливы те, которые охотно прощают слабости своим ближним и творят милостыню, ибо они получат милость у Бога и прощение грехов.

6) Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Счастливы те, кто имеет целомудренное и невинное сердце, кто ничего худого не делает, но даже не думают и не желают, ибо такие, как высшие духом и на земле лучше других знают и любят Бога, и в царствии небесном наслаждаться будут Его лицезрением.

7) Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся сынами Божьими. Счастливы те, кто, имея чистую совесть, не только сами спокойны в душе своей, но этот мир и эту тишину стараются водворить и между ближними, кто для сохранения святого согласия решаются лучше сами претерпеть обиду, нежели причинить ее другим, ибо такие, как любимые дети небесного Отца, еще на земле начнут вкушать то блаженство, которое после будет продолжаться вовеки веков.

8) Блаженны гонимые за правду, ибо их есть царство небесное. Это блаженство поясняет сам Спаситель, продолжая: блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и всячески злословить вас неправедно за Меня (т.е. за веру, набожность и добродетель), радуйтесь и веселитесь; ибо великая вам награда на небесах. Так гнали и пророков, бывших прежде вас (Матф. V, 3 - 12).

О духовных плодах добродетели или о добрых делах вообще

Под именем добрых дел понимаются такие действия и поступки, которые, по учению Св. Откровения, угодны Богу и творящему их христианину укрепляют дары Божьей благодати и милости. Все добродетели, как богословские, так и нравственные, непременно должны выражаться добрыми делами, они ими живут и действуют. Поэтому Св. Иаков говорит: Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (II, 26). Но не надо думать, что мы одними лишь нашими добрыми делами можем приобрести царство небесное, оно нам куплено бесконечной ценой крови Иисуса Христа, заслугам которого мы, как принадлежащие Ему, должны содействовать, подражая Его божественной жизни. Притом, без Божьей помощи мы даже не в состоянии творить добрые дела, достойные вечной награды, как нас этому учит Св. Павел, говоря: не то, чтобы мы сами способны были что-нибудь вздумать, как сами от себя; но способность наша от Бога (II Коринф. III, 5). Следовательно, мы всем обязаны благодати Всевышнего, Который по Своему бесконечному милосердию награждает в нас Свой собственный дар, если мы только ему содействуем, за что обещается нам венец бессмертия. Праведные жить будут вовеки, у Господа награда их, и попечение об их у Всевышнего. Сего ради они получат царствие благолепия и венец доброты от руки Господа (Премудр. Солом. V, 16 - 17).

Чтобы наши добрые дела были приятны Богу и удостоились вечной награды, мы должны творить их: 1) добровольно и охотно; 2) без всяких человеческих видов, а единственно, из любви к Господу, и, наконец, 3) мы должны находиться в состоянии благодати, т. е. не иметь на совести смертного греха, ибо грех смертный делает человека ненавистным Богу: он тогда мертв перед глазами Господа, следовательно, и все добрые дела его, как прежние, так и настоящие, мертвы. Из этого, однако, не следует, что грешник должен отчаиваться и оставить все христианские дела, потому что они могут послужить ему к получению благодати и к обращению его на путь истины. Притом, они нередко награждаются Богом временным счастьем на земле. Здесь мы можем видеть, что если иногда казнь Божья не постигает в этой жизни великих преступников и они живут в изобилии и благополучии, между тем, как праведные часто терпят несчастья, бедствия и нищету, то это происходит от того, что Всеблагий и вместе с тем правосудный Бог некоторые добрые дела нераскаявшихся грешников сторично награждает в этой жизни, но для них будет потеряна жизнь вечная. Напротив, Он очищает огнем скорбей, подобно золоту, небольшие слабости праведных, которых за это в будущей жизни ожидает тем большая слава и награда. “Ибо, - говорит блаженный Августин, - нет столь беззаконного на свете, который бы не имел каких-либо добрых дел; нет также и столь праведного, который не имел бы каких малейших погрешностей”. Из этого следует, что добрые дела как грешников, так и праведников, не останутся без награды, с тем только различием, что первые наградятся временными, а последние вечными благами. Главнейшие из добрых дел есть молитва, пост и милостыня.

О добрых делах в особенности

Молитва, пост и милостыня называются главными добрыми делами, потому что все, что мы можем только сделать доброго и чем мы можем угодить Богу, всегда будут относиться к какому-нибудь из этих добрых дел. Поэтому Архангел Рафаил сказал Товиту: Молитва с постом и милостыней лучше накопленных сокровищ золота (Тов. XII, 8), а по учению святых Отцов пост и милостыня есть два крыла, на которых молитва наша возносится к небу.

Под именем молитвы здесь понимается не только внутреннее или устное моление, но и духовные размышления о совершенствах и свойствах Бога, о Его чедесах в мире, о Его пресвятой воле, а также все душеспасительные набожные упражнения, относящиеся или прямо к прославлению Бога, или к прославлению святых; наконец, все труды и занятия, предпринимаемые с частым намерением исполнить волю Господа и прославить Его Святое Имя. И вот в этом смысле сказал Апостол Павел: Непрестанно молитесь (1 Фессал. V, 17).

Христианский пост состоит не только в уменьшении пищи и питья, в воздержании от некоторых яств, с соблюдением времени, количества и качества пищи, определенных Церковью, но он еще требует, чтобы мы во всякое время, укрощая наши страсти, заглушая в себе даже малейшие греховные склонности, избегая всех поводов к греху, в постные дни особенно воздерживались еще от забав невинных и непозволительных, больше любили уединение, размышление, упражнялись в смирении, терпении, укреплении себя и преуспевании в добром. Поэтому говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте, плаче и рыдании (Иоиль II, 12).

Под именем милостыни понимается всякое подаяние, всякая помощь, творимая из человеколюбия бедным и неимущим. Это богоугодное дело повелевается во многих местах св. Писания, и Господь в законе Моисеевом особенно предписал евреям помогать бедным, вдовам, сиротам и странникам. Нищие всегда найдутся в земле, в которой ты будешь жить; посему Я повелеваю тебе, чтобы ты отверзал руку твою брату твоему нищему и бедному, который с тобой живет на земле (Второз. XV, 11). Сын мой, не лишай нищего милостыни его, и очей твоих не отвращай от бедного. Души алчущей не оскорбляй и не раздражай бедного в нищете его (Сир. IV, 1 - 2).

Иисус Христос, чей закон преимущественно основан на любви Бога к ближнему, еще более усилил обязанность творить милостыню, и из XXV главы Евангелия от Матфея из 34 стиха видно, что судьба наша на страшном суде больше всего будет зависеть от благотворительности ближнему. В начале христианства степень диакона, т. е. служителя, была установлена Апостолами не только для служения при божественной трапезе, но и для того, чтобы имели попечение о нищих (Деян. Апост. VI). Это высокое и благороднейшее дело до того занимало сущность первоначальной церкви, что верные продавали имения свои для помощи нищим. Св. Павел в первом послании к Коринфянам (гл. XVI) предписывает делать по воскресеньям сбор добровольных подаяний для бедных и гонимых христиан в Иерусалиме. Св. Иустин, живший во втором столетии, пишет о святом обычае христиан его времени, которые, собираясь по воскресеньям для присутствия при совершенстве Св. Таинств, приносили каждый свою милостыню, смотря по возможности, и вручали ее епископу или священнику, чтобы они потом помогали из этих подаяний вдовам и неимущим (Апология 2). Эту христианскую благотворительность не исключали и язычники. Сам богоотступник Юлиан отдает в этом отношении справедливость христианам. В одном из своих писем к некоему языческому жрецу он пишет: “стыдно нам, что галилеяне (так он называл из презрения христиан) кормят и своих нищих, и наших” (Epistola 62). В самом деле, нет и не было религии, которая бы так отличилась человеколюбием и благотворительностью, как христианство. Следуя понятиям этой божественной религии, мы обязаны помогать, если мы в состоянии, каждому просящему, не спрашивая, кто он или какой он веры; для нас довольно, что он человек и нуждается в помощи. Правда, весьма многие нищие во зло употребляют милостыню, но богатые еще чаще во зло употребляют свои богатства. Лучше помочь двадцати сомнительным и даже недостойным нищим, нежели дозволить одному из них умереть от голода. Если же мы, встретив нищего, будем всегда раздумывать, достоин ли он милостыни, то нам никогда не представится удобного случая к благотворительности.

Наконец, св. Августин в книге о вере, надежде и любви (гл. 72, н. 19) замечает, что мы не только тогда творим милостыню, когда помогаем телу нашего ближнего, но и тогда, когда помогаем его душе, исправляя его пороки, наставляя в истине и моля за него Господа. Поэтому дела милосердия делятся на телесные и духовные, их всех считается четырнадцать, из которых семь принадлежат к телесным и столько же к духовным делам милосердия.

О телесных и духовных делах милосердия

Телесные дела милосердия есть следующие: 1) алчущего накормить; 2) жаждущего напоить; 3) нагого одеть; 4) угостить странника; 5) выкупить пленного или узника, или, по крайней мере, помочь ему; 6) посетить больного (Матф. XXV, 35 - 36); 7) похоронить мертвого, а особенно иметь попечение об оставшихся после него сиротах (Тов. XII, 12). Эти благотворительные дела должны быть нам приятны тем, что они снискивают нам у Бога прощение грехов и дары благодати, необходимые для приобретения вечного спасения. Огонь горящий гасит вода, а милостыня сопротивляется грехам (Сир. III, 33), и у Даниила сказано: грехи твои милостынями искупи и неправды твои милосердием к нищим (IV, 24).

Духовные дела милосердия основываются также на Св. Писании и излагаются в следующем порядке:

1) Погрешающего исправить. Если же погрешит против тебя брат твой, поди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего (Матф. XVIII, 15). Но исправление это должно быть впору и сколько возможно, без стыда и обиды ближнему, иначе оно будет неблагоразумно и вместо исправления раздражит только согрешившего.

2) Незнающего наставить, особенно в предметах, касающихся веры и жизни духовной: кто имеет милосердие, научает и наставляет, как пастырь стадо свое (Сир. XVIII, 13).

3) Сомневающемуся дать совет, т. е. предупредить его о вредном для него и указать путь и средства к полезному. Но никто не должен забывать здесь премудрого правила, предписанного Духом Святым: если есть у тебя разум, отвечай ближнему твоему, если же нет, то да будет рука твоя на устах твоих (Сир. V, 14).

4) Печального утешить, т. е. сострадательными и кроткими словами, наставлениями и увещеваниями стараться облегчить горе ближнего, возбудить в сердце его упование на Бога и склонить его к преданной воле Всевышнего. Не устраняйся от плачущего и с сетующим сетуй (Сир. VII, 38).

5) Сносить терпеливо обиды, т. е. если бы кто причинил какую-нибудь досаду или неприятность, не надо тут же предаваться гневу и увлекаться местью, но перенести все это великодушно, с кротостью; этим мы сделаем ближнему духовную милостыню, подав ему собой назидательный пример и отклонив его от большего греха. К этому поощряет нас Апостол Павел, умоляя, чтобы мы поступали: со всяким смиренномудрием и кротостию и великодушием, снисходя друг к другу из любви, стараясь соблюдать единство духа в союзе мира (Ефес. IV, 2).

6) Оскорбившим нас охотно прощать. Мы должны подумать, что многие оскорбляют друг друга не столько по злобе, сколько по неосторожности, опрометчивости, легкомыслию или невежеству, и поэтому мы должны больше сожалеть о них и прощать им, нежели питать к ним гнев или презрение. Притом христианин обязан даже по совести, как учит Иисус Христос, обезоруживать буйный нрав ближнего своего не гневом и мщением, а кротостью и благотворительностью. Итак, если враг твой голоден, говорит Св. Павел, накорми его; если он жаждет, напой его; ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не давай злу побеждать тебя, но побеждай зло добром (Римл. XII, 20 - 21). Этим истинно христианским великодушием мы пристыдим нашего противника и заставим его сознаться в своем заблуждении, если не явно, то, по крайней мере, в душе его.

7) Молить Бога за живых и усопших, как учит этому Св. Иаков, говоря: молитесь друг за друга, чтобы получить спасение (Посл. Иак. V, 16).

Под именем советов Евангельских разумеются такие христианские добродетели, которые Иисус Христос в Евангелии своем не всем приписывает, а советует преимущественно тем, кто, желая достигнуть христианского совершенства, обрекает себя на постоянную службу Господу или посвящает себя духовному званию. Их считается три, а именно:

1) Добровольное убожество. Совет этот основывается на изречении Спасителя: Если хочешь быть совершенен, поди, продай имение твое и раздай нищим: и получишь сокровище на небеси, и приди, следуй за Мною (Матф. XIX, 21). Этому правилу следовали все христиане рождающейся Иерусалимской церкви: У многочисленного же общества верующих было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все было у них общее. Не было между ними никого бедного; ибо все владельцы поместьев или домов продавали оные, приносили цену проданного, и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. Апост. IV, 32, 34, 35).

2) Вечное целомудрие, т. е. когда христианин дает Богу обет жить воздержанно или посвящая ему до этого свято хранимую свою девственность, или если он не сохранил ее, по крайней мере, обрекая себя вперед на постоянное целомудрие до самого конца жизни. Добродетель эту предлагает Иисус Христос ученикам своим под иносказанием, которое значит: что есть люди, которые добровольно посвятили себя вечному целомудрию для царства небесного. Но, желая показать, что это не есть общая всем заповедь, а только совет, прибавил: кто может снести, тот снеси (Матф. XIX, 12). Изречение Спасителя поясняет Св. Павел, который, называя брак честным и супружеское ложе непорочным (Евр. XIII, 4), дает преимущество девственному безженству, говоря: между замужнею и девицею есть разность. Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом, а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Сие говорю я для вашей пользы, не для того, чтобы связывать вас, но чтобы вы благочинно и непрестанно могли служить Господу без развлечения. И потом так заключает: кто выдает замуж девицу, хорошо делает; а кто не выдает, делает лучше (I Коринф.VII, 33, 34, 35, 38).

3) Совершенное повиновение. Добродетель эта общая для всех; каждый должен повиноваться своему начальству и повиноваться не ради страха, а единственно из любви к Богу; но здесь говорится о таком повиновении, когда кто, посвящая себя навсегда монашеской жизни, дает Богу обет повиноваться безропотно своему духовному начальству во всем, что не противно закону Бога и церкви. В этом отношении данная добродетель именуется советом, ибо здесь христианин, кроме общего прочим начальства, которому он всегда и без обета повиноваться должен, подчиняет себя добровольно еще другому, для достижения духовного совершенства, следуя в том словам Спасителя: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (т. е. оставь собственную волю) и каждый день бери крест свой и следуй за Мною (Лук. IX, 23)

Хотя многие в начале христианской церкви следовали советам Евангельским, ведя жизнь убогую, целомудренную, уединенную, но советы эти сделались особенным правилом целых христианских обществ с того времени, когда в конце третьего столетия Св. Антоний основал в пустынях Верхнего Египта или Фиваиды первые скиты или монастыри, соединил там отшельников, последовавших его примеру, и таким образом положил начало иночеству. Отшельники эти после были названы монахами, что на греческом языке обозначает людей, живущих уединенно, иноков. Они управлялись особыми уставами Св. Пахомия и Св. Макария младшего. Наконец, Св. Василий Великий написал на основании этих уставов правила монашеской жизни, которые распространились по всей Восточной Церкви. На западе монашествующие общества были преимущественно устроены Св. Бенедиктом, жившим в начале VI столетия, который дал им свой особый устав.

Но не только в монастырях или в духовном звании, но даже среди мира можно наблюдать советы евангельские; особенно, если кто или по бедности, или по каким-либо другим обстоятельствам должен оставаться в безбрачном состоянии. Тогда он должен из необходимости сделать себе добродетель и, согласуясь с волей Божьей, не желать богатств и не прилепляться к ним сердцем, соблюдать свято духовную и телесную чистоту и следовать советам своего духовного руководителя. Таким образом он достигает христианской праведности и своим назидательным примером много поможет к умножению царства Божьего на земле.

О четырех последних вещах или о последней судьбе человека

Лучшее средство, которое может нас всегда удержать от зла и поощрять к добру, есть постоянная память о том, что неминуемо предстоит каждому человеку, т. е. смерть, потом суд Божий, а затем или вечное мучение, или вечное блаженство. Вот четыре последние вещи, о которых говорит Св. Писание: во всех делах твоих, помни последние твои, и не согрешишь вовек (Сир. VII, 40)

Смерть, против которой не в состоянии защитить нас ни крепкое здоровье, ни цветущие годы юности, поучает нас самым убедительным образом, что все земные увеселения, богатства, достоинства и почести суетны, исчезают и переходят, подобно тени; что мы дарованное нам от Бога время жизни, время, протекающее быстро и невозвратно, должны употреблять на нашу духовную пользу, для нашего вечного спасения, и что, наконец, мы должны быть ежедневно готовы оставить все земное и по зову Всевышнего явиться перед Ним в вечности. Будьте же и вы готовы, говорит Спаситель, ибо в который час не думаете, придет Сын человеческий (Лук. XII, 40).

С размышлением о смерти тесно соединяется мысль о суде Господнем, мысль, перед которой трепещут даже праведные, ибо, по словам Спасителя, за всякое слово праздное, какое скажут человеки, отдадут ответ в день судный (Матф. XII, 36). Тем более тяжек ответ за великие грехи. Поэтому, кто часто приводит себе на память суд Господень, на котором он должен будет дать отчет Богу не только в грехах, но и в добрых делах, или отпущенных, или худо исполненных, или проистекающих из мутного источника самолюбия; кто помышляет о страшном суде в последний день мира, на котором все тайны умершего без покаяния грешника открыты будут перед лицом людей всех времен и веков, перед лицом неба и земли, тот, конечно, не осмелится предаваться страстям и порокам. Но, помышляя о правосудии Божьем, мы должны не отчаиваться, а приносить плоды покаяния и уповать на бесконечное милосердие Всевышнего, Который и чашу холодной воды, данной жаждущему из любви к Богу, не оставит без награды (Матф. XI 42).

После суда следует вечное наказание или вечная награда. Те, кто заслужил проклятье Божье, пойдут в ад, в это место ужасных мучений и казней, которые будут тем несноснее, что не будут иметь конца и их больше не озарит луч надежды. Спаситель называет ад огнем вечным, уготованным диаволу и ангелам его (Матф. XXV, 41), где будет плач и скрежет зубов (Лук. XIII, 28); где червь их не умирает, и огонь не угасает (Марк IX, 48). Следовательно, если мы только верим Слову Божьему, то мысль об аде всегда удержит наше стремление к греху.

Напротив, праведные пойдут в царство небесное, уготованное им от создания мира (Матф. XXV. 34), в это жилище блаженных, с которым не могут сравниться все счастье, все величие и великолепие мира: ибо чего не видал глаз, не слыхало ухо, и что не приходило на сердцу человеку, то приготовил Бог любящим Его (I Коринф. II, 9). Иисус Христос, соображаясь с нашей слабостью, уподобляет царство небесное царскому брачному пиру (Матф.XXI, 2); называет его раем (Лук. XXIII, 43), домом Отца небесного (Иоан. XIV, 2), где настоящая печаль наша превратится в радость, где радость наша будут совершенна, и радости нашей никто более у нас не отнимет (Иоан. XVI, 20, 22. 25). Мысль о небе поддерживала мучеников в их страданиях, укрепляла праведников в трудных подвигах добродетели и до сих пор делает всем подражателям Иисуса Христа иго учения Его благим и бремя креста Его легким.

О ежедневном занятии христианина

Кто желает быть истинно счастливым, тот должен жить свято, т. е. соблюдать свято все то, чему мы научились в Законе Божьем. Но для достижения христианской праведности, недостаточно с ревностью и чистосердечием исполнять все обязанности человека христианина; мы должны еще во всех делах наших следовать постоянному и, по возможности, неизменяемому порядку, к чему призывает нас Св. Павел, говоря: все да делается благопристойно и чинно (Коринф. XIV, 40). Следовательно, мы должны в делах наших или следовать уже предписанному для нас правилу, или, если мы живем по своей воле, предписать это самим себе и не нарушать его без основательной причины. Каждое наше доброе дело должно иметь свое время, свое место, свое приличие, и только таким образом мы можем творить много добра с духовной пользой для нас самих и для ближних. Без этой, так сказать, христианской эстетики жизни, мы всегда жить будем в каком-то замешательстве и неустройстве, и не достигнем желаемого совершенства. Итак, мы должны приобрести навык начало каждого дня посвящать Богу. Эти минуты для нас драгоценны и святы, ибо от них зависит обыкновенно доброе и полезное употребление целого дня. Следовательно, здесь первым для нас делом будет осенение себя крестным знамением, и с искренней любовью к Богу, с любовью детей вознестись духом к престолу всеблагого небесного Отца.

Вставая от сна, надлежит стараться всеми силами преодолеть те утренние слабости, которым, особенно молодые люди, часто предаются, т. е. сонливость и лень, помня, что трудно провести и окончить день хорошо и полезно, начав его худо и лениво. Поэтому следует вставать рано и никогда не просыпать положенного времени. Этому учат нас птицы, говорит Св. Франциск Салезий, которые с ранним утром оставляют сон и воспевают хвалу Всевышнему. Притом, раннее вставание укрепляет здоровье и способствует продолжению жизни; излишний сон, напротив, изнеживает и расслабляет человека и сокращает дни его. Не люби сна, чтобы нищета не преодолела тебя (Притч. XX, 13). Заметим еще, что при вставании не должно как будто торговаться с подушкой, а вставать скоро, одним разом; это уже доставит нам решительную победу над сонливостью. Иначе мы будем подобны ленивому, о котором говорит Соломон: как дверь вращается на петле, так ленивый на ложе своем (Прит. XXVI, 14). Одеваясь, никогда не стоит забывать христианской благопристойности и приличия, помня, что мы всегда находимся перед очами Всевышнего. Когда оденешься, первым делом, важнейшим для христианина, есть утренняя молитва. Боже, Боже мой, к тебе утреннюю, воспевал венценосный Псалмопевец (Псал. ДLXII 1); слова эти да поощрят и нас подражать святому его.

В философии и религии уделено достаточно много внимания такому понятию, как добродетели человека. Они упоминаются в христианской и мусульманской литературе, о них рассуждали древнегреческие философы и ученые современности. Тем не менее до настоящего времени данная тема остается актуальной и востребованной. Что такое добродетели и как стать добродетельным человеком? Возможно ли это в современном мире, наполненном пороками и злом? Давайте сегодня откровенно поговорим на эту тему.

На данный вопрос есть несколько ответов, но в широком смысле слова можно сказать, что добродетель - это человеческое качество, которое можно охарактеризовать постоянным стремлением делать добро. Оно выражается в добрых поступках, помыслах и намерениях. Многие философы говорят, что добродетельным может быть только тот человек, который имеет привычку делать добро и превращает это в образ жизни. Причем делать добрые дела можно посредством различных человеческих качеств, которые называют добродетелями.

Многие люди задаются вопросом о том, как понять слово "добродетель". В условиях вседозволенности, принятой за норму в современном обществе, не стоит отделять понимание слова от религиозных традиций. Эти понятия неразделимы, они тесно связаны во всех мировых религиях и определяют отношения между человеком и Богом.

Представления о добродетелях: история трансформации понятия

Чтобы понять, что такое добродетели, необходимо заглянуть в трактаты древнегреческих философов, которые очень много рассуждали и спорили на эту тему. Считается, что именно Древняя Греция стала родоначальником данного понятия в таком виде, каком мы его сейчас воспринимаем. Значение слова "добродетель" в переводе с греческого языка можно трактовать как "совершенство". Под этим словом понималось совершенство человека в целом, при этом рассматривались абсолютно все аспекты отдельно взятой личности. Именно в те времена появилось и немного иное представление о добродетелях, их воспринимали как соответствие нормам и правилам, принятым в обществе.

В Древней Греции добродетелями считали верность, мужество, стойкость, скромность и тому подобное. Противоположные качества относили к человеческим порокам, которые всячески порицались обществом эллинов. Философы вели нескончаемые споры о происхождении добродетелей, многие утверждали, что они посланы нам свыше и должны помочь человеку победить в борьбе добра со злом, которая ведется в каждой человеческой душе.

С течением времени понятие добродетели постепенно стало связываться с правилами и нормами поведения, принятыми в обществе. Считалось, что если человек ведет себя правильно и не нарушает морально-этические нормы, то он может смело отнести себя к добродетельным людям. В настоящее время данное понятие серьезно размыто, оно потеряло свои четкие границы. Современное общество абсолютно спокойно принимает тот факт, что добродетель каждый человек определяет самостоятельно, исходя из своего воспитания и принципов.

Добродетели и религиозные верования

Можно сказать, что добродетели делятся на две категории:

• идущие из социальных норм и навязываемые обществом;
• вытекающие из религиозных верований.

Причем обе категории подвергаются значительной деформации, в зависимости от общества, в котором они применимы. К примеру, индусы в своих религиозных практиках осуществляют поклонение идолам, что жестко карается в христианстве и мусульманстве. Даже такое качество, как милосердие, являющееся одним из ключевых в списке добродетелей, может трактоваться весьма специфически. В современном обществе милосердием будет отвезти раненого человека в больницу, а вот в африканских племенах в этом же случае требуется помочь человеку перейти в иной мир.

Поэтому на протяжении тысячелетий человечество так и не подошло к единому определению добродетелей, хотя абсолютно все народы и слои общества согласны с тем, что они очищают душу и ведут к самосовершенствованию.

Пороки и добродетели

Если мы рассматриваем добродетели как определенную совокупность положительных качеств человека - его светлую сторону, то естественным будет утверждать, что существует и темная сторона - пороки. Считается, что добродетели и пороки существуют в каждом из людей. Поэтому даже самый праведный человек постоянно борется с грехом, а последний злодей имеет возможность воскресить все свои добродетели. Эти понятия неразрывно связаны, они являются частью человеческой природы и его естества.

Наличие пороков не делает человека плохим, ведь с их помощью он может подняться над своими дурными поступками и помыслами. Маятник, который можно изобразить как добродетели и пороки, сопровождает человека всю жизнь. Его колебания определяются степенью личностного роста и морально-этическими нормами.

Несмотря на то что в обществе постоянно происходят трансформации этических норм, к порокам во все времена относились пьянство, разврат, обжорство и алчность. Данные черты общество всегда порицало и высмеивало, о них написано немало книг и пьес.

Почему трудно творить добро?

Каждый человек желает находиться в кругу добрых и честных людей, но почему-то сам не очень стремится стать таковым. Что мешает нам творить добро? Ведь каждый из нас имеет представление о том, что такое добродетели.

Христианские проповедники считают, что одной из основных причин является неправильное отношение человека с Богом. Только Он является настоящей любовью и может привести человека к доброте и духовному росту. Поэтому чем ближе индивид к Богу, тем больше у него шансов стать добродетельным человеком, творящим добро вокруг себя.

Современные психологи и социологи называют иную причину нравственной деформации людей - это неумение отличать добро от зла. Люди настолько потерялись в системе нравственных координат, что уже с трудом понимают, как должны выглядеть добродетели. Это болезнь современного общества в целом, а не отдельной его социальной прослойки. Поэтому вылечить ее весьма затруднительно.

Христианские добродетели

В христианстве вопрос существования во имя добра рассматривается довольно часто. Что такое добродетели в христианской религии? Это достаточно непростой вопрос, но весьма интересный, требующий содержательного и обстоятельного ответа.

Христианские добродетели изложены в Евангелии, но они являются всего лишь вершиной айсберга теологических споров на данную тему. Богословы делят добродетели на две категории:

• естественные - они обусловлены чертами характера и врожденными качествами;
• религиозные - они предписаны тем, кто станет христианином, и должны неуклонно выполняться.

Последние должны воспитываться человеком в себе и являются характеристикой его отношений с Богом. Их можно назвать своеобразным заветом между душой и высшими силами, выполнение которого обеспечивает положительную оценку личности в глазах общества и Бога.

В Евангелии описаны семь добродетелей, которые являются прямыми противоположностями смертным грехам. В совокупности они представляют собой разнообразную модель поведения, выбираемую человеком осознанно или по наитию, исходя из его наклонностей. В дальнейшем христианские добродетели стали сводить к трем аспектам:

• вере;
• надежде;
• любви.

Они стали характеризовать богобоязненного и добродетельного человека. Причем в Библии указано, что человек не рождается с этими добродетелями, он приобретает их только в союзе с Богом. Причем любовь ко всем окружающим кардинально отличает христианина от остальных людей.

Природные добродетели

Еще во времена античности были выведены добродетели, к которым должен был стремиться каждый член общества. Они назывались природными, но вот не каждый индивид рождался с полным набором подобных характеристик. Поэтому обычного человека ожидал долгий путь к самосовершенствованию. Первым список добродетелей определил Сократ, он отнес к ним следующие качества:

• справедливость;
• стойкость;
• благоразумие;
• сдержанность.

Классификация Сократа использовалась в дальнейшем другими греческими философами и перешла в труды теологов раннего средневековья. Во времена Просвещения, когда была написана масса научных трудов, в том числе по философии и теологии, список добродетелей Сократа считался характеристикой всего античного общества в целом, его культуры и моральных норм.

Сказки: добродетели в детских историях

Традиционно принято, что добродетели в сказках отведено большое место. Ведь именно сказки и их герои являются первыми учителями для подрастающего поколения. Дети, наблюдая за любимыми героями, воспринимают нормы морали и этики, получают первые представления о добре и зле. Можно сказать, что сказки несут мощный воспитательный эффект, которого невозможно добиться разговорами и объяснениями.

Благодаря сказкам дети формируют в своем сознании правильную модель поведения в различных ситуациях, ведущую к росту личности и нравственному развитию. Ведь только нравственный человек может задумываться о добродетели и стремиться к ней.

Трудно перечислить всех сказочных персонажей, предстающих перед восторженными детскими глазами в виде добродетельных героев. Но некоторых мы можем привести в пример. Золушка является самым ярким представителем добродетельного персонажа - она скромна, трудолюбива и почтительна. В конце истории девушка получает вознаграждение за все свои добродетели - счастливый союз со сказочным принцем. Чем не пример правильного поведения для подрастающего поколения девочек?

Кот в сапогах тоже предстает в виде добродетельного персонажа. Ведь он преданный, стойкий и делает добро для своего хозяина без всякой выгоды для себя. Он готов тратить все свое время на то, чтобы помочь ближнему и в итоге обретает счастье, радуясь успеху других сказочных героев.

Психологи утверждают, что чтение детских сказок способно сформировать в подсознании ребенка прочную систему ценностей, которую трудно будет поменять в дальнейшем.

Жизнь и добродетели

К сожалению, добродетель в жизни современного человека занимает самое последнее место. Мы все бежим и торопимся, хотим заработать побольше денег и забываем о ближнем, нуждающемся в помощи. Многие люди считают, что задумываться о добродетелях необходимо, только достигнув определенного социального статуса. Но это в корне неверное решение, ведь каждый поступок уходит в копилку нашего багажа, за который нам придется отвечать перед высшими силами.

Поэтому современное общество так нуждается в добродетелях. Каждому из нас просто необходимо развивать в себе сострадание, милосердие, любовь к ближнему и честность, которой так не хватает социуму в целом. Только в таком обществе, где каждый индивид обладает подобным набором качеств, можно говорить о высоком уровне нравственного развития.

Самые важные добродетели

Как вы думаете, какие добродетели являются самыми важными? Об этом сложно судить. Наверное, каждое время и эпоха порождает своих героев и ставит во главе списка те или иные добродетели. Неизменными можно считать только веру, надежду и любовь, без которых жизнь человека вовсе теряет свой смысл. В широком понимании проблемы сам человек способен развивать в себе необходимые добродетели, чтобы подняться на новый уровень развития. Эта трудная работа должна продолжаться всю жизнь и не останавливаться ни на минуту. Ведь чтобы выработать в себе привычку творить добро, необходимо иметь определенную систему нравственных координат, свойственную очень набожному человеку.

Категории добродетельных людей

Удивительно, но даже к добродетели людей приводят абсолютно разные мотивы и цели. Всех, кто считает себя добродетельными, можно условно разделить на три категории:

1. Очищающиеся.

Такие люди приходят к добродетели посредством долгого жизненного пути, они совершают ошибки и извлекают уроки. В процессе личность проходит несколько этапов духовного развития и становится лучше. Подобное очищение души делает незначительными некоторые дурные поступки, совершенные когда-либо.

2. Стремящиеся.

Эта категория людей обычно очень нуждается в деньгах и стремится овладеть мастерством в профессии. Но в процессе такие люди проникаются своей работой и миссией, тратят время на саморазвитие и очищают разум, становясь чище душой. Такие люди способны на добрые поступки, самопожертвование и защиту слабых.

3. Алчущие знаний.

Люди, алчущие знаний, все силы тратят на их получение, но в какой-то момент человек достигает просветления и становится добродетельным, пройдя путь от знаний к духовному совершенствованию.

Конечно, существуют и иные пути, чтобы прийти к добродетели. Ведь каждый человек индивидуален, и таким же становится его путь к духовным ценностям.

Как говорил герой известного мультфильма: «Если добрый ты — это хорошо, а когда наоборот — плохо!» С рождения каждый человек живет в обществе, совершает те или иные поступки и получает им соответствующие оценки. Темой этой статьи станут в основном хорошие и праведные поступки человека, делающего добро или стремящегося к этому. Что такое добродетели, какие они бывают и как можно помочь себе в приобретении таких качеств? Давайте разбираться.

Основные понятия

Добродетель и порок — для многих эти определения не вполне понятны, ведь в обыденном ежедневном употреблении такие слова встречаются нечасто. Конечно, каждый ребенок знает, Однако, в отличие от ценностных установок, принятых в обществе, норм этики и морали, добродетель — это внутренняя потребность творить добро не потому, что «так надо», а просто потому, что иначе не можешь. Также добродетелью можно признать и некие личностные качества человека, помогающие ему найти свое место в обществе. Такими, например, могут быть:

• вежливость;
• дружелюбие;
• умение сострадать и сопереживать;
• ответственность;
• честность;
• работоспособность и так далее.

Порок — обратная сторона добродетели, а точнее, ее противоположность. Любой поступок, приводящий к причинению вреда самому себе либо окружающему миру, можно считать порочным. Исходя из этого, пороком можно признать и предосудительные черты характера:

• лень;
• жадность;
• зазнайство;
• лживость;
• зависть и другие.

Анализ и исследование человеческих пороков и добродетелей всегда интересовали умы просвещенных людей как древних, так и более современных. Собственную классификацию добродетелей составляли разные философские и религиозные учения.

Во времена античности

Еще древние греки замечали, что путь к праведности довольно тяжел. Добродетель не дается от рождения, дорога к ней терниста и требует немалых усилий. Исходя из древнегреческой философии различают такие ее виды:

• умеренность;
• мудрость;
• мужество;
• справедливость.

Главенствующую роль при этом великий Сократ отдавал мудрости, а источником возникновения каждой считал разум. А вот его ученик, не менее великий философ Платон считал, что каждая из добродетелей зиждется на персональном свойстве души: мудрость исходит от разума, а мужество опирается на волю. При этом он также отмечал, что каждому сословию более присуща какая-то определенная добродетель — так, не стоит ждать мужества или мудрости от ремесленника, а умеренности - от воинов или правителей.

Рассуждая о том, что такое добродетели, нельзя не вспомнить и Аристотеля, разделившего человеческую сущность на добродетель воли (этическую) и ума (дианоэтическую). Он считал, что чувственная, неразумная часть любого человека послушна его умственной (разумной) части. Добродетель при этом определялась как умение находить во всем «золотую середину», отклонение же в ту или иную сторону признавалось пороком. То есть это своеобразное мерило между недостатком или избытком чего-либо.

О великий ренессанс

В Средние века, во времена Ренессансного гуманизма, добродетель — virtus — считалась главной категорией, определяющей идеальную личность. Uomo virtuoso — так звался человек, ею обладающий. Понятием этим охватывался целый комплекс нравственных норм, приобретающий с течением времени более разнообразные оттенки.

С одной стороны, понятие о том, что такое добродетели, основывалось на положениях античной этики и трактовалось как разумное самоограничение в духовных и физических потребностях. С другой, образ идеального человека — uomo virtuoso — немного смягчался новыми идеями о нераздельности тела и души, земных и духовных потребностях. Поэтому идеальным считался человек не только разумный, но и деятельный, ведь первейшая обязанность человека — постоянное саморазвитие, стремление к познанию и полезной деятельности.

«Новые» времена

С течением времени понятие о том, что такое добродетели приобретало новые формы. Один из ведущих представителей философии «нового» времени — Спиноза — считал добродетелью пользу, которую человек способен принести окружающему миру. А вот согласно Канту, добродетель — есть твердая моральная устойчивость в следовании своему долгу, никогда, впрочем, не становящаяся привычкой, а всякий раз требующая осознанного выбора.

Небезызвестный политический деятель, писатель и дипломат Бенджамин Франклин в собственной автобиографии обозначил принцип «тринадцати добродетелей», которые должны быть присущи успешному человеку:

• спокойствие;
• скромность;
• справедливость;
• умеренность;
• бережливость;
• трудолюбие;
• порядок;
• молчание;
• решительность;
• искренность;
• воздержание;
• чистота;
• целомудрие.

По большому счету, список этот можно продлить еще многократно, например, педантичные немцы определяют его гораздо большим числом пунктов.

Прусские добродетели

• терпение;
• смирение;
• кротость;
• целомудрие;
• усердие;
• умеренность;
• любовь.

Внутреннее противостояние

Безусловно, каждый человек знает, какой поступок будет во благо, а что несет зло, тем не менее добродетель и порок представляют собой внутренний конфликт для большинства из нас. Трудность всегда была присуща человеку. «Знаю праведное, но выбираю приятное» — такой принцип жизни актуален и сегодня. Ведь, согласитесь, понимание слова добродетели, ее смысла, еще не означает соответствующего поведения.

Долгое время такое положение вещей воспринималось как некий парадокс. И действительно — логически понять, как можно вести неправедную жизнь, зная о том, что она порочна, довольно трудно. Именно поэтому в эпоху античности знание, не примененное на практике, таковым не считалось. Согласно Аристотелю и Сократу, если человек знает, как правильно, а поступает вопреки, то это означает, что действия его основаны не на истинном знании, а на личном мнении. В таком случае человеку полагается достичь настоящего знания, подтвержденного практически.

Исходя же из христианского учения, плохие мысли и поступки человека говорят о грешности его тела, а значит, нужно полностью отрешиться от земной практичности и рациональности, отринуть грешную плоть, мешающую достичь истинной духовной гармонии.

Как бы то ни было, но независимо от того, понимается ли добродетельность как разумность или праведность, обретается она человеком в процессе осознания двойственности своей натуры и способности к разрешению внутреннего конфликта.

Что сделает вас добродетельным

От самого рождения и до смерти человек живет в обществе себе подобных. Наблюдая за поведением других людей, постигая законы, принятые в социуме, он вырабатывает некую модель поведения. Получая одобрение или порицание своих поступков со стороны других людей, человек выстраивает для себя некую шкалу ценностей, следование которой считает наиболее приемлемым.

Основным шагом на пути к познанию добродетели можно считать признание значимости и ценности других людей. Живя в социуме, невозможно ориентироваться исключительно на личные интересы и убеждения. Только признание живущих рядом, трезвая оценка собственных моральных качеств, постоянное самосовершенствование могут сделать человека достойным подражания.

Как по традиции выглядят семь добродетелей

Издревле скульпторы и художники воплощали свое видение пороков и добродетелей в самых различных образах. Чаще всего это были изображения молодых красивых женщин в длинных одеждах, имеющих при себе разнообразные атрибуты.
Христианские добродетели, например, могли выглядеть так:

• Вера — девушка в белом одеянии, держащая в руках крест, знаменующий смерть Христа, или хрустальную чашу. Также может изображаться со щитом или светильником в руках.
• Другая добродетель — Любовь — первоначально выглядела как жертвенный агнец или пеликан, в канонической живописи выглядит как женщина со множеством ласкающихся детей либо с пылающим сердцем в руке. Также довольно популярно другое изображение — девушки, одной рукой сеющей семена, а другую прижимающей к сердцу.
• Надежда — девушка в зеленых одеждах, склоненная в молитве, иногда с крыльями или якорем. В другой версии она протягивает руки к солнцу в молитвенном жесте, а подле нее сидит сгорающий Феникс.
• Мужество, благоразумие, умеренность и справедливость тоже изображались в женских обличьях.

Какая лучше, куда стремиться?

Удивительно, но, объясняя само понятие добродетели и предлагая пути к ее постижению, ни один из величайших философов античности и современности так и не смог достоверно определить, что же есть высшая добродетель. Сократ и Платон, например, считали, что это мудрость (знание), Аристотель — умеренность, Конфуций — преданность и почитание старших. Христианское же учение наивысшей добродетелью называет любовь (в основном к богу). Вероятно, каждый сам может определить для себя, какую же из них почитать больше других, ведь невозможно достичь совершенства во всех направлениях.